Di zaman yang serba canggih ini, manusia mulai mengubah pola hidupnya dari cara manual menuju sistem yang serba instan dan cepat. Hanya dengan membuka aplikasi dan menekan item yang diinginkan, barang atau makanan akan segera sampai di depan pintu. Ingin mencari informasi? Cukup membuka gadget. Perlahan, hampir seluruh kebutuhan manusia mulai bergantung pada teknologi. Pembayaran listrik, air, internet, hingga cicilan kredit kini bisa dilakukan lewat e-Banking, OVO, Gopay, Danaku, dan platform digital lainnya. Tidak mengherankan jika sebagian besar waktu manusia saat ini tersedot ke dunia maya. Aktivitas pertama saat bangun tidur bukan lagi doa atau menyapa sesama, tetapi langsung melihat notifikasi smartphone.
Perubahan ini juga tampak dalam pola asuh keluarga. Ketika anak tantrum atau menangis, solusi instan yang kerap diambil adalah menyodorkan handphone. Anak yang masih balita, yang seharusnya mendapatkan pelukan dan belaian kasih dari orang tuanya, akhirnya justru terlempar ke dunia maya yang tidak dikenalnya. Sekalipun di dalam gawai itu terdapat banyak permainan, cinta dan perhatian dari orang tua tidak dapat digantikan oleh teknologi secanggih apa pun. Dalam jangka panjang, praktik semacam ini akan membentuk generasi yang lebih akrab dengan layar daripada dengan sentuhan kasih manusia.
Teknologi Menurut Heidegger: Dari Kemudahan Menuju Nihilisme
Filsuf Jerman terkenal, Martin Heidegger, melihat teknologi bukan sekadar alat bantu, tetapi sebagai cara manusia mengungkapkan dunia. Dalam pandangannya, esensi teknologi modern tidak bersifat teknis, melainkan bersifat ontologis: teknologi mengungkapkan dunia sebagai “sumber daya” atau “suku cadang” yang siap dimanfaatkan. Dalam bahasa Heidegger, teknologi modern menciptakan “Gestell” (rangkaian penyingkapan) yang memaksa realitas tampil sebagai sesuatu yang dapat dikendalikan dan dimanfaatkan.
Heidegger memperingatkan bahwa teknologi dapat mengaburkan pemahaman manusia tentang eksistensi sejatinya. Sejak zaman René Descartes yang menyatakan “Cogito, ergo sum”, manusia mulai memposisikan diri sebagai subjek pengendali segala hal, termasuk alam. Sains dan teknologi lalu menjadi alat yang mematikan misteri alam. Alam tak lagi dipandang sebagai physis—sesuatu yang tumbuh dengan sendirinya dan penuh misteri—tetapi sebagai objek yang bisa diukur dan dimanipulasi.
Bahkan, menurut Heidegger, bom atom “sudah meledak” sejak lahirnya pemikiran Cartesian yang mengedepankan perhitungan. Ledakan fisik di Hiroshima dan Nagasaki hanyalah hasil dari pola pikir kalkulatif yang menjadi karakter utama teknologi modern. Dalam hal ini, teknologi bukan hanya kekuatan pembangun, tetapi juga destruktif. Ia mampu menghancurkan tubuh, kota, bahkan eksistensi manusia itu sendiri.
Ketika Manusia Diatur oleh Mesin
Fenomena algoritma menjadi cerminan konkret dari bagaimana manusia saat ini mulai kehilangan otonominya. Penulis pernah belajar mengenai algoritma saat kuliah di STMIK Widya Dharma Pontianak pada tahun 2014. Kala itu, algoritma dikenalkan sebagai dasar sistem yang mengeksekusi perintah dalam program komputer. Namun kini, algoritma tak hanya menjalankan perintah, tetapi juga mengatur keputusan, selera, bahkan identitas digital manusia.
Media sosial seperti Instagram, TikTok, atau Facebook menyusun beranda penggunanya berdasarkan data yang telah dikumpulkan oleh algoritma. Apa yang kita cari hari ini akan menentukan apa yang muncul esok hari. Perlahan, selera manusia dibentuk oleh kalkulasi mesin. Dalam pengertian ini, manusia tidak lagi sebagai pengendali teknologi, tetapi menjadi produk dari sistem yang diciptakannya sendiri.
Perkembangan algoritma menuju ranah yang lebih canggih—yakni kecerdasan buatan (Artificial Intelligence/AI)—menambah kekhawatiran. AI dirancang untuk meniru kecerdasan manusia: belajar, memecahkan masalah, mengenali suara dan gambar, bahkan membuat keputusan. Tetapi ketika kecerdasan ini lepas dari etika, AI bisa menjadi ancaman. Wajah bisa dimanipulasi, data pribadi bisa disalahgunakan, bahkan sistem keamanan negara bisa diretas. Kecerdasan mesin yang tidak dibarengi kebijaksanaan manusia bisa menjelma menjadi bencana.
Gereja Katolik dan Seruan Etika Digital
Menyadari potensi bahaya teknologi, khususnya AI, Gereja Katolik tidak tinggal diam. Pada tahun 2020, Vatikan mengeluarkan dokumen penting bertajuk Rome Call for AI Ethics, yang menegaskan pentingnya pendekatan etis dalam pengembangan dan penggunaan AI. Gereja mengajak semua pihak—baik perusahaan teknologi, akademisi, maupun pemerintah—untuk membangun AI yang berpihak pada kemanusiaan, menjaga martabat individu, serta melindungi lingkungan.
Dokumen ini menekankan enam prinsip dasar etika AI: transparansi, inklusivitas, tanggung jawab, ketidakberpihakan, keandalan, dan keamanan privasi. Prinsip-prinsip ini menjadi kerangka bagi pendekatan “algor-ethics” atau etika algoritmik, demi menjamin bahwa AI bukan hanya efisien secara teknis, tetapi juga adil secara moral.
Lebih jauh, Gereja menyoroti pentingnya pendidikan etis untuk generasi muda. AI tidak boleh menciptakan ketimpangan digital. Inovasi harus diiringi dengan akses yang merata, demi menciptakan masa depan yang lebih adil dan berkelanjutan. Dalam semangat ini, Gereja kembali pada misinya untuk menjaga martabat manusia—baik dalam dunia fisik maupun digital.
Gereja sebelumnya juga telah mengeluarkan beberapa dokumen penting seperti Gereja dan Internet, Etika dalam Internet, serta Perkembangan Cepat (2005), yang menjadi pijakan awal untuk memahami media digital sebagai peluang sekaligus tantangan. Internet, seperti halnya teknologi lainnya, dapat digunakan untuk menyebarkan kebaikan atau sebaliknya menjadi alat dominasi dan manipulasi.
Manusia Harus Menjadi Subyek, Bukan Budak Teknologi
Pertanyaan awal: “Manusia menguasai teknologi, atau teknologi menguasai manusia?” tidak bisa dijawab dengan simpel. Teknologi memang ciptaan manusia. Tetapi, jika tidak disertai dengan kebijaksanaan, cinta, dan etika, teknologi dapat berbalik mendominasi dan mengendalikan manusia. Kita menciptakan mesin untuk membantu hidup, tetapi jika kita tidak bijak, kita justru akan hidup untuk mesin.
Martin Heidegger sudah mengingatkan bahwa esensi teknologi membawa kita pada nihilisme—pemiskinan makna hidup. Gereja Katolik menegaskan bahwa teknologi harus melayani manusia, bukan sebaliknya. AI dan algoritma harus dibangun atas dasar cinta kasih, keadilan, dan penghormatan terhadap martabat manusia.
Sebagai refleksi bagi kita, masa depan bukan terletak pada seberapa canggih teknologi yang bisa kita kembangkan, tetapi pada sejauh mana kita tetap menjadi manusia sejati di tengah dunia yang semakin digital. Mari, di tengah kemajuan teknologi yang luar biasa ini, kita tidak kehilangan arah: bahwa manusia adalah citra Allah, bukan bayangan algoritma.
